HIJRAH sebagai kesinambungan Dakwah.

Tanggal 1 Muharram menemui kaum muslimin sekali lagi. Sambutan Maal Hijrah, seperti tahun-tahun yang lalu disambut dengan penuh gilang-gemilang.

Syukur, alhamdulillah, kaum muslimin masih terus mengingati peristiwa bersejarah ini. Namun begitu, tahun demi tahun, peringatan kaum muslimin keatas peristiwa Hijrah ini hanyalah terhad kepada peringatan kerohanian, serta pengajaran dan pandangan dari konteks sejarah. Kalau adapun pengajaran yang diambil untuk disandarkan kepada realiti hari ini, ia hanyalah setakat pengajaran; sebagai satu tempelan 'Islam' kepada konteks kehidupan hari ini yang sememangnya telah kosong dari Islam sebagai satu ideologi sejak tahun 1924, dengan termusnahnya entiti politik dunia Islam, Daulah Khilafah Uthmaniyyah.

Sempena ketibaan tanggal 1 Muharram 1434H, suatu hari yang penuh pengertian, terpanggil untuk mengingatkan kaum muslimin kepada peristiwa Hijrah yang telah berlaku di zaman Rasulullah agar sambutan Maal Hijrah tahun ini dapat dihayati dengan sempurna dan dengan sebenar-benarnya. Apa yang ingin kami hidangkan dalam perbincangan kali ini adalah aspek-aspek ideologi peristiwa Hijrah yang merupakan asas dan aspek yang cukup signifikan dalam rangka menjadikan 1 Muharram ini hari yang amat penting dalam sejarah umat Islam. Aspek ini akan memperlihatkan bahawa Islam bukanlah setakat agama yang hanya mengatur ibadah khusus, atau agama yang perlu ada sebagai jusifikasi atau tempelan keatas sistem sekular yang busuk; namun aspek ini akan memperlihatkan bahawa Islam adalah merupakan doktrin yang mencangkupi ruang kerohanian dan politik sekaligus - yang dengannya, penjanaan momentum untuk membangkitkan kembali umat Islam akan tercetus.

Peristiwa Hijrah dan Keutamaannya

'Apabila kaum Quraish mengetahui bahawa Muhammad SAW telah mengumpulkan orang-orangnya dan telah mendapat nusrah (bantuan) dari golongan selain kaum Quraish dan Makkah, dan telah menyaksikan para sahabat mula berhijrah untuk bergabung dengan golongan ini, mereka menyedari bahawa kaum muslimin telah menemui keamanan dan perlindungan. Kaum Quraish begitu bimbang sekiranya Muhammad SAW akan turut meninggalkan mereka kerana mereka sedar bahawa Muhammad SAW telah mengisytiharkan perang keatas mereka. Dalam kebimbangan ini, pembesar kaum Quraish mula berkumpul di Dar al-Nadwah untuk membincangkan masalah ini'.

Begitulah sorotan sebahagian sirah Hijrah dari Ibn Ishaq ketika kaum Quraish mula menyedari bahawa kaum muslimin sudah mula berhijrah ke Madinah. Para pembesar Quraish mula membincangkan langkah-langkah yang perlu diambil bagi mengatasi masalah yang sedang dihadapi. Ibn Kathir menceritakan peristiwa perbincangan mereka di Dar al-Nadwah dengan panjang lebar dimana akhirnya Abu Jahal mencadangkan agar dipilih seorang anak muda yang kuat dan terhormat dari setiap kabilah untuk membunuh Muhammad SAW. Dengan pembunuhan secara beramai-ramai ini, darah Muhammad SAW akan terbahagi antara seluruh kabilah dan akibatnya Bani Abdul Manaf tidak akan dapat memerangi mereka. Inilah rancangan mereka. Namun bagaimana hebat sekalipun perancangan manusia, Allah adalah sebaik-baik perancang.

'Dan ketika kaum kafir merancang untuk memenjarakan engkau, membunuh engkau atau mengusir engkau - mereka merancang dan Allah juga merancang. Dan Allah adalah sebaik-baik perancang' [Al-Anfaal 8:30]

Allah SWT telah menyelamatkan Rasulullah SAW dan menggagalkan rancangan kaum kafir Quraish. Selepas peristiwa ini, Rasulullah telah diberi kebenaran oleh Allah untuk berhijrah ke Madinah dan menemui kaum muslimin yang lainnya yang telahpun berhijrah sebelum ini:

'Katakanlah: Ya Tuhanku, masukkanlah aku ketempat masuk yang benar dan keluarkanlah aku dari tempat keluar yang benar dan jadikanlah bagiku dari sisiMu kekuasaan yang menolongku' [Al-Isra 17:80]

Inilah peristiwa yang berlaku sebelum hijrahnya Rasulullah SAW. Peristiwa ini merupakan titik utama sejarah kaum Muhammad SAW. Di Madinah, Daulah Islam pertama didirikan sebagai satu entiti politik yang akan mempengaruhi percaturan politik dunia selepasnya. Ideologi Islam dipancak dengan teguh bukan sahaja sebagai satu konsep malah wujud secara hakiki sebagai sebuah kuasa politik yang menerapkan hukum Allah secara menyeluruh didalam kehidupan manusia. Daulah inilah, Daulah yang dibina sendiri oleh Rasulullah SAW, kekal sehinggalah kejatuhannya pada tahun 1924 ditangan kaum kafir imperialis Barat dan kuncunya, Mustafa Kamal Laknatullah 'alaihi.

Dari kajian sirah ini, dapat diperhatikan bahawa kaum Quraish begitu serius dalam usahanya untuk membunuh Muhammad SAW. Mengapakah baru sekarang, selepas 13 tahun Muhammad SAW hidup dikalangan mereka, barulah mereka mengambil keputusan untuk membunuh baginda? Mengapakah mereka tidak mengambil keputusan untuk membunuh Muhammad SAW sebelum ini dimana peluang mereka terbuka begitu luas? Apakah ancaman yang ada pada Muhammad SAW sehingga mereka merasakan bahawa pembunuhannya adalah penyelesaian yang terbaik?

Percubaan untuk membunuh Rasulullah SAW ini menggambarkan kepada kita bahawa satu ancaman yang amat besar telah dirasai oleh pihak Quraish – ancaman yang begitu getir memandangkan ia melibatkan persoalan hidup atau mati kaum Quraish. Kunci utama bagi memahami peristiwa ini adalah pemahaman bahawa dakwah Rasulullah SAW ini, bagi kaum Quraish, bukanlah sesuatu yang baru. Perkara ini difahami oleh kaum Quraish ketika mereka sebulat suara bersetuju untuk membunuh Muhammad SAW. Keputusan yang dibuat di Dar al-Nadwah itu dijalankan serta-merta pada malamnya. Dakwah Rasululah SAW selama 13 tahun di Makkah merupakan dakwah terbuka yang diketahui oleh kaum kafir Quraish – lalu, mengapakah pembunuhan ini dirancang hanya selepas 13 tahun? Jawaban yang jelas dan huraian mengapa ini berlaku tepat sejurus sebelum Rasulullah SAW melakukan hijrah baginda selepas 13 tahun di Makkah dapat dikupas dari 2 aspek:

a) Sambutan yang begitu komited dari Nuqaba (pihak-pihak yang berkuasa) di Madinah.
b) Implikasi Hijrah Rasulullah SAW ke satu masyarakat yang telah disediakan untuk Islam dan begitu ghairah untuk menerima Rasulullah dan implementasi mabda' (ideologi) Islam.

Mengenai butir (a), kaum Quraish menyedari bahawa selepas Bai'ah Aqabah II, golongan yang memegang kuasa di Madinah telah rela melepaskan kekuasaan mereka untuk diberikan kepada Rasulullah SAW, untuk membolehkan baginda mendirikan Daulah Islam. Ini sudah cukup untuk menggetarkan jiwa-jiwa mereka. Mereka sedar bahawa tahapan dakwah 13 tahun Rasulullah di Makkah sudah sampai ke penghujungnya sebelum baginda meraih kuasa politik. Nusrah yang diberikan oleh nuqaba' Madinah merupakan indikasi kejayaan tahapan 'talab al-nusrah' didalam dakwah Rasulullah SAW. Kaum Quraish juga mula menyedari bahawa apabila Rasulullah menjalankan puluhan perjumpaan dengan kabilah-kabilah Arab, baginda bukanlah sekadar ingin menarik mereka kepada Islam tetapi lebih dari itu, baginda memandang jauh untuk meraih kekuasaan bagi menegakkan Daulah Islam. Kini, igauan ngeri kaum Quraish sudah mula menjadi kenyataan.

Penghijrahan Rasulullah SAW (butir (b)) membawa implikasi bahawa dakwah Islam sudah sampai ke tahap dakwah yang akan dibawa oleh Daulah. Rasulullah SAW bukan sahaja akan mendapatkan perlindungan, malah yang lebih membimbangkan pihak Quraish adalah Muhammad SAW akan mendapatkan kekuasaan dengan asas mabda' Islam. Di Madinah, pihak Quraish beranggapan, sekiranya Rasulullah SAW dibenarkan untuk berhijrah, baginda tidak akan menghadapi sebarang masalah untuk menegakkan Islam. Dan oleh kerana halatuju dakwah tidak hanya terbatas kepada Madinah sahaja, malah ia juga tertumpu ke Makkah, maka pihak Quraish sedar bahawa datangnya Muhammad ke Makkah selepas ini bukanlah sebagai seorang yang lemah, tetapi adalah sebagai seorang pemimpin yang berkuasa. Mereka (Quraish) sedar bahawa sekiranya Muhammad SAW berjaya berhijrah ke Madinah, dan berjaya membina masyarakat baru di sana, baginda bukanlah lagi Muhammad yang mereka kenali sebelum ini, tetapi baginda adalah Muhammad SAW yang kekuasaannya perlu diberi perhatian serius. Ini menjadikan mereka berpandangan bahawa hijrah baginda ke Madinah akan melahirkan ancaman Islam yang sebelum ini belum pernah mereka rasai – ancaman yang akan wujud dan akan terus wujud bagi kaum Kuffar, sebagai satu ideologi yang akan terus aktif dalam arena politik dunia untuk mengatur setiap urusan kaum muslimin melalui Daulah Islam yang ditegakkan.

Fakta bahawa Rasulullah SAW akan dapat mendirikan Daulah Islam di Madinah bukan sahaja diperhatikan di dalam Sirah tetapi juga dari ayat Allah [17:80] yang bermaksud,

'Katakanlah: Ya Tuhanku, masukkanlah aku ke tempat masuk yang benar dan keluarkanlah aku dari tempat keluar yang benar dan jadikanlah bagiku dari sisiMu kekuasaan yang menolongku'.

Ibn Kathir menafsirkan ayat ini sebagai:

"Qatadah mengatakan bahawa " 'tempat masuk yang benar' merupakan Madinah dan 'tempat keluar yang benar' merupakan Makkah. Perkataan yang bermaksud 'kekuasaan yang menolongku' membawa pengertian Kitab Allah dan berhukum dengan hukum Allah". Allahlah yang mengajarkan kepada Muhammad doa ini. Oleh itu, Hijrah merupakan penghijrahan kepada tempat yang mempunyai kekuasaan dan pemerintahan dimana implementasi mabda' Islam wujud secara praktik"

Begitu juga dengan Ayat [6:89] yang bermaksud;

'Kepada mereka itu telah Kami anugerahkan Kitab, hukum dan kenabian (namun) jika mereka kafir kepadanya, maka Kami telah sediakan kaum lain yang bukan orang-orang kafir'.

Ibn Kathir mengatakan bahawa 'mereka yang telah dianugerahkan Kitab, hukum dan kenabian' itu merujuk kepada kaum Quraish manakala 'kaum lain yang bukan orang-orang kafir' merujuk kepada golongan Muhajirun dan Ansar.

Dengan realiti bahawa Hijrah Rasulullah SAW ke Madinah membawa kepada tertubuhnya Daulah Islam seperti mana yang diperhatikan dari Sirah dan ayat-ayat Allah, maka jelaslah mengapa implikasi politik dan kepentingan Hijrah ini membawa kepada kebimbangan yang amat sangat keatas kaum Quraish. Mereka nampak bahawa ancaman Islam adalah jelas. Mereka sedar, apa yang mampu kaum muslimin lakukan apabila mereka bersatu dan berkuasa. Mereka faham implikasi penubuhan Daulah Islam – dan inilah yang menyebabkan mereka membuat keputusan untuk membunuh Rasulullah SAW.

Khatimah

Inilah indikasi dari Sirah dan ayat-ayat Allah mengenai motif rancangan pembunuhan Muhammad SAW. Ini juga merupakan indikasi bahawa kaum penentang Islam memahami implikasi kewujudan Daulah Islam. Sehingga ke hari ini, usaha-usaha keras dan tidak pernah kenal penat-lelah kaum Kuffar untuk terus menekan Islam dari bangkit merupakan indikasi bahawa mereka memahami implikasi tertubuhnya Daulah Islam. Kaum kuffar hari ini mewarisi perjuangan kufur kaum Quraish di zaman Rasulullah.

'Sesungguhnya kaum kuffar membelanjakan hartanya untuk menghalangi orang dari jalan Allah. Mereka nanti akan membelanjakannya untuk tujuan ini dan kemudiannya ia akan menjadi penyesalan bagi mereka lalu mereka dikalahkan dan orang-orang kafir (ini) akan dihumbankan ke dalam neraka jahannam'

Apakah kita, kaum muslimin hari ini memahami implikasi kewujudan Daulah? Sekiranya kita memahaminya, maka sambutan Maal Hijrah bukanlah sewajarnya diraikan dengan perarakan, nyanyian dan penyampaian anugerah, namun Maal Hijrah haruslah disambut dengan tekad yang kuat untuk berusaha menegakkan kembali Daulah Islam mengikut tariqah (method) Rasulullah. Semoga Allah memberikan petunjuk kepada kaum muslimin dalam mengembalikan Islam sebagai satu-satunya penyelesaian kepada masalah manusia.

Wallahua'lam

Sorotan Ringkas Hukum Murtad Menurut Islam

16 sanad Hadis tentang hukum bunuh bila tukar agama.

Hukum Murtad Menurut Islam

Apabila seseorang keluar daripada Islam sedangkan ia baligh dan berakal maka ia diajak untuk kembali kepada Islam hingga tiga kali disertai peringatan. Jika ia kembali setelah itu maka akan diterima dan jika menolak maka akan dibunuh, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, 

”Barangsiapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.” [TMQ Al-Baqarah, 2:217]

Hadis Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam pula mensabitkan hukuman kepada orang yang murtad. Imam Bukhari telah meriwayatkan dari Ikrimah yang berkata, 

“Dihadapkan kepada Amirul Mukminin ‘Ali karamAllahu wajhah orang-orang zindiq, lalu beliau membakar mereka. Maka berita itu disampaikan kepada Ibnu Abbas dan beliau berkata ‘Seandainya aku, tidaklah aku bakar mereka kerana larangan Nabi Salallahu ‘alaihi wa Sallam yang bersabda "Jangan kamu menyiksa dengan siksaan Allah". Akan tetapi pasti akan aku bunuh mereka kerana sabda Rasulullah Salallahu ‘alaihi wa Sallam "Barangsiapa yang menukar agamanya, hendaklah kamu bunuh akan dia”

Dalam riwayat Imam Ahmad disebutkan, “Allah dan RasulNya telah menetapkan, bahawa orang yang murtad dari agamanya maka dia mesti dibunuh.”

Banyak lagi hadis yang seumpama ini yang menunjukkan dengan jelas bahawa hukuman bagi orang-orang yang murtad adalah dibunuh. Mereka tidak dibakar. Ini disebabkan adanya larangan dari Rasulullah untuk mengazab seseorang dengan azab Allah, iaitu api (dibakar). Selain itu, keumuman hadis, “

Barangsiapa murtad maka bunuhlah ia”, menunjukkan bahawa hukum bagi mereka yang murtad adalah dibunuh. Sedangkan apa yang diperbuat oleh Ali radhiAllahu ‘anhu. tidak boleh dijadikan dalil, sebab yang menjadi pegangan kita di sini ialah perkataan Rasulullah, bukannya perbuatan Ali. Apa yang dilakukan oleh Ali adalah berdasarkan ijtihadnya yang mungkin pada waktu itu dibuat sebelum beliau mendengar hadis yang melarang mengazab seseorang dengan azab Allah (membakar). 

Berkaitan pembahasan orang yang murtad dianjurkan untuk bertaubat dalam tempoh tiga hari adalah berdasarkan hadis dari Marwan, bahawa Rasulullah Salallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan agar menasihati orang yang murtad. Abu Bakar juga pernah melakukan hal seperti ini. Daruquthniy dan Baihaqiy mengeluarkan hadis, “Bahawa Abu Bakar radhiAllahu ‘anhu menganjurkan wanita yang murtad untuk bertaubat. Wanita itu bernama Ummu Qurfah, di mana dia kafir setelah masuk Islam. Wanita itu tidak mahu bertaubat, sehingga beliau (Abu Bakar) membunuh wanita itu.”

Anjuran taubat selama tiga hari, bukanlah qayyid (batasan). Tiga hari adalah batas minima yang umumnya memungkinkan terjadinya insaf. Jika dalam tempoh itu masih juga tidak mahu insaf, maka tempoh itu boleh dilanjutkan (oleh Qadhi). Sebab, maksud dari anjuran bertaubat adalah menyedarkan dia tentang Islam, dan supaya dia kembali kepada Islam sehingga dia mesti diberikan masa yang mencukupi untuk bertaubat. Diriwayatkan bahawa Abu Musa memberi kesempatan bertaubat seorang yang murtad di mana kemudian Mu’az memerintahkan untuk membunuhnya. Kemudian Abu Musa membunuh orang murtad tersebut, setelah memberi kesempatan taubat selama dua bulan sebelum kedatangan Mu’az. Walaubagaimanapun, taubat hanya diterima jika dia tidak mengulangi kemurtadannya. Jika ternyata dia mengulanginya, maka taubatnya tidak diterima dan dia mesti dibunuh segera tanpa diberi tempoh lagi (tidak dikira lagi samada dia bertaubat atau tidak). 

Diriwayatkan oleh Asyram dari Thibyana bin Umarah, “Bahawa seorang lelaki dari Bani Saad melintas ke Masjid Bani Hanifah, sedangkan mereka sedang membaca sajak Musailamah al Kadzab. Kemudian lelaki itu pergi kepada Ibn Mas’ud dan menceritakan kejadian itu. Kemudian mereka didatangi dan mereka disuruh bertaubat. Semuanya telah meninggalkan jalan keyakinan mereka kecuali seorang lelaki, di mana Ibn Nuwahah berkata kepadanya, “Sungguh aku melihat engkau satu kali, dan aku menduga engkau telah bertaubat, dan aku melihatmu mengulangi lagi perbuatanmu itu. Maka lelaki tersebut dibunuh.”

Seperkara yang perlu diperhatikan ialah dari segi perlaksanaan hukum di mana mereka yang dibenarkan untuk membunuh orang murtad adalah negara (pemerintah) atau orang yang ditugaskan oleh negara (Qadhi). Mana-mana individu atau jemaah tidak boleh melakukannya. Tugas individu atau jemaah hanyalah sebatas memberi peringatan, ancaman dan memuhasabah pemerintah yang tidak menerapkan hukum Islam. Malah wajib ke atas mana-mana individu atau jemaah meluruskan pemerintah dalam kes ini. Individu atau jemaah juga boleh berdakwah kepada mereka yang murtad agar kembali kepada Islam dan jika mereka berdegil, urusan mereka dikembalikan kepada pemerintah (untuk dihukumi).

Menjawab Kebohongan dan Pengeliruan

Di dalam mempertahankan perjuangan mereka, golongan sokong-murtad ini telah mengelirukan umat Islam dengan tafsiran ayat 

“tidak ada paksaan dalam agama...” [TMQ al-Baqarah:256]. 

Mereka mengatakan bahawa orang Islam boleh keluar dari Islam berdasarkan ayat ini. Kesalahan mereka amat jelas dan ketara di mana ayat yang mulia ini sebenarnya menerangkan tidak ada paksaan ke atas orang kafir untuk memeluk Islam, bukan sebaliknya. Jadi meskipun wajib bagi orang kafir untuk masuk Islam (lihat Ali-Imran:3,19,85), mereka hendaklah memeluk Islam atas kerelaan dan kesedaraan sendiri dan bukan kerana ada paksaan. 

Mereka juga berhujah mengatakan bahawa hadis “Barangsiapa menukar agamanya maka bunuhlah dia” sebagai Hadis Dha’if (lemah), kerana terdapat Muhamad bin Al-Fadhal di dalam sanadnya. Sebenarnya Muhamad bin Al-Fadhal diterima oleh ahli hadis, sehinggalah penghujung umur beliau. Imam Bukhari berkomentar bahawa dia adalah tsiqah (dipercayai) tetapi "berubah-ubah di penghujung umurnya". Kebohongan golongan sokong-murtad ini jelas di mana mereka sebenarnya tidak mengkaji hadis ini dengan sempurna. Terdapat hadis yang sama diriwayatkan oleh Bukhari melalui 16 sanad yang lain yang tidak terdapat Muhamad bin Al-Fadhal di dalamnya. Yang mereka ketengahkan ialah satu sanad sahaja yang dikatakan tidak sahih kerana adanya Muhamad bin Al-Fahdhal (Hadis #6411) walhal terdapat 16 sanad yang lain (Hadis #2794) yang tidak terdapat Muhamad bin Al-Fadhal dan yang langsung tidak mengandungi kecacatan di dalamnya namun ini tidak pernah tidak dibincangkan oleh golongan sokong-murtad ini (lihat gambarajah).

Sanad hadis yang diserang – dakwaan ke atas satu dari periwayat. 16 sanad Hadis tentang bunuh bila tukar agama.

Terdapat banyak lagi pengeliruan dan kebohongan nas-nas yang dilakukan di dalam membolehkan murtad ini. Golongan ini sememangnya ‘kreatif’ di dalam mencari nas demi merubah hukum Allah. Disebabkan keterbatasan ruang, kami tidak dapat untuk menyiarkan semua hujah-hujah palsu mereka untuk dijawab. InsyaAllah di lain waktu akan diperbincangkan.

Khatimah

Slogan Hak Asasi Manusia yang dilaungkan oleh kafir Barat telah betul-betul dimanfaatkan oleh mereka untuk menguasai negara umat Islam dan meluaskan cengkaman mereka ke atas kita. Selain dari menjajah umat Islam dari segi ketenteraaan, politik, ekonomi, pemikiran dan kebudayaan, musuh-musuh Allah ini juga tidak pernah putus asa berusaha mengeluarkan kaum Muslimin dari agama Islam. Allah Subhanahu wa Ta’ala mengingatkan kita,

"Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup. Barangsiapa yang murtad di antara kamu dari agamanya, lalu dia mati dalam kekafiran, maka mereka itulah yang sia-sia amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya"[TMQ al Baqarah:217].

Wahai kaum Muslimin! Kita semua tahu bahawa salah satu tujuan luhur Islam dalam menjaga masyarakat (yang disebut sebagai maqasid syar’iyyah) adalah ’menjaga agama/aqidah’. Allah sekali-kali tidak memberi hak dan keizinan ke atas manusia untuk menyekutukanNya atau tidak mempercayai kewujudanNya (atheist). Allah Subhanahu wa Ta’ala menjaga agamaNya melalui hukum bunuh ke atas orang-orang yang telah menukar kepercayaan (murtad) ini. Dan orang yang dibebankan oleh Allah untuk melaksanakan hukuman ini tidak lain tidak bukan adalah pemerintah. Wajib ke atas pemerintah menjaga agama Allah dengan menerapkan sistem yang datang dari Allah, bukan menerapkan hukum mengikut kehendak sendiri, kehendak manusia lain, apatah lagi kehendak musuh-musuh Allah (kafir Barat). Kita selalu berdoa dan mengharapkan supaya Allah menjadikan orang-orang yang bertaqwa/takut (kepada Allah) sebagai pemimpin kita, bukan pemimpin yang ’bertaqwa’ kepada Barat. Hanya pemimpin yang bertaqwa kepada Allah sahajalah yang akan menyelamatkan umat ini dari kehancuran. 

Rasulullah dan para khulafa’ telah berjaya mengIslamkan umat manusia. Mereka benar-benar menjaga aqidah umat yang telah memeluk Deenul haq ini. Penerapan hukum bunuh ke atas si murtad telah berjaya menjaga kesucian dan kebenaran agama Allah ini. Sudah lama kita mengharapkan perkara yang sama dilakukan oleh para pemerintah, tetapi harapan tinggal harapan. Undang-undang yang ada sekarang adalah hasil ciptaan manusia dan telah terbukti gagal menangani masalah ini. Undang-undang aqal yang lahir dari sistem demokrasi ini tidak pernah berjaya dan ia akan terus gagal dan gagal. Tidakkah kalian sedar wahai kaum Muslimin? Tidakkah kita semua rindu akan kehidupan di mana Sistem Allah diterapkan di dalamnya? InsyaAllah kerinduan kita ini akan terubat bilamana kita menyaksikan Daulah Khilafah sekali lagi memayungi dunia. Tetapi kita tidak boleh menanti wahai saudaraku, kita wajib berjuang untuk mendirikannya sebagaimana perjuangan Rasulullah semasa di Makkah dahulu sehingga tertegaknya Daulah Islamiyyah di Madinah. Perjuangan merubah pemikiran-pemikiran kufur yang ada pada umat untuk digantikan dengan pemikiran-pemikiran Islam yang berasal dari wahyu, bukan yang datang dari sistem demokrasi-sekular. Hukum bunuh ke atas orang-orang murtad akan kembali diterapkan bilamana Daulah Khilafah memerintah dunia nanti. Wahai kaum Muslimin, kekallah kalian di dalam agama ini dan patuhilah segala perintah Allah. Ingatlah! Haram untuk kita mati di dalam keadaan tidak tunduk patuh kepada Allah dengan sebenar-benarnya.

”Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa kepada-Nya, dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Muslim”. [TMQ Ali-Imran:102]

Memahami Konsep 'Tiada Paksaan Dalam Beragama'

Wacana Intelektual Siri 3 di ITQAN

Tiada Paksaan Dalam Agama: Satu Huraian Al-Qur'an

Tiada paksaan dalam agama' adalah satu bahagian daripada ayat al-Qur'an di dalam Surah Al-Baqarah, yakni ayat ke-256. Ia sering diungkapkan dalam kata-kata dan hasil-hasil penulisan, yang sebahagiannya mempunyai dimaksudkan dalam konteks yang berbeza daripada yang lain. Kajian ringkas ini ingin melihat huraian ungkapan ini menurut kacamata beberapa karya tafsir Al-Qur'an, daripada kategori klasikal mahupun kontemporari.

Pendahuluan: Antara Pelbagai Tafsiran

Kegagalan dalam memahami penafsiran sebenar ayat Al-Qur'an kerap melahirkan beberapa tanggapan dan pemikiran yang salah di dalam minda ramai orang, apatah lagi apabila ia disampaikan melalui penulisan-penulisan, sesi-sesi pembelajaran, media sebaran umum dan seumpamanya. Dalam keadaan kebanyakan orang Islam mengakui autoritatif dan sahihnya Al-Qur'an, dan semakin ramai antara mereka yang inginkan suatu pengembalian kepada Al-Qur'an (dan Al-Sunnah), sebarang ungkapan yang berkait dengan Al-Qur'an dianggap benar dan putus. Sedangkan ia mungkin tidak menepati penafsiran ayat yang muktabar.

Kerapkali ayat Al-Qur'an diambil maksudnya dalam skop yang sempit, sedangkan maksudnya adalah lain dalam skop yang lebih luas. Oleh itu sebarang pemahaman Al-Qur'an hendaklah diambil dalam konteks yang lebih bersepadu dan bukan berpisahan[1].

Begitu juga dengan ayat 256 surah Al-Baqarah ini, ia tidak lari daripada pelbagai tafsiran. Adakah ia bermaksud, tiada paksaan untuk seseorang memeluk Islam? Adakah ia bermaksud, tiada paksaan untuk seorang Muslim melaksanakan tuntutan-tuntutan ke atasnya oleh agama Islam? Adakah ini memungkinkan, bahawa pihak yang berkuasa (atau kerajaan) tidak boleh mengenakan penguatkuasaan sesuatu hukum, undang-undang atau enakmen Islam ke atas seorang rakyat Islam, berdasarkan ayat ini?

Adalah menjadi objektif kajian ini untuk melihat tafsiran kepada ungkapan 'tiada paksaan dalam agama' menurut karya-karya tafsir muktabar dan masyhur. Karya-karya yang dikaji mempunyai metodologi tafsir serta latarbelakang sejarah penulisan yang berbeza sengaja dipilih sebagai perbandingan, baik daripada sudut maksud tafsiran mahupun pendekatan.

Sampel Tafsir Al-Qur'an

Sebanyak empat karya tafsir telah dijadikan rujukan utama untuk kajian ini:

1. Tafsir al-Qur'an al-`Adhim oleh Ibnu Kathir

Tafsir ini merupakan tafsir daripada kategori tafsir bi al-ma'thur. Dikarang oleh Al-Hafiz Isma`il bin `Amr bin Kathir (m. 774 H) – atau Ibnu Kathir – ia adalah antara karya tafsir klasikal yang paling masyhur dan kerap dijadikan rujukan. Rujukan yang digunakan adalah versi mukhtasar yang telah diterjemahkan ke Bahasa Melayu bertajuk 'Ringkasan Tafsir Ibnu Katsier' (Mukhtasar Ibnu Kathir).

2. Tafsir al-Jalalayn oleh Jalal al-Din al-Mahalli dan Jalal al-Din al-Suyuti

Tafsir al-Jalalain dikategorikan sebagai kategori tafsir bi al-ra'y[2] [3]. Tafsir ini dikarang sebahagiannya oleh al-Imam Jalal al-Din al-Mahalli (m. 864 H) dan dilengkapkan oleh al-Imam Jalal al-Din al-Suyuti (m. 910 H). Versi yang digunakan adalah terjemahan Bahasa Melayu.

3. Fi Zilal al-Qur'an oleh Sayyid Qutb

Tafsir Fi Zilal merupakan antara tafsir yang banyak mempengaruhi golongan-golongan muda Islam akhir-akhir ini terutamanya yang terlibat di dalam gerakan Islam. Ditulis oleh Sayyid Qutb  (m. 1386 H) ia mempersembahkan suatu tafsir al-Qur'an yang kontemporari pendekatannya dan pada masa yang sama menekankan tajuk penegakan Islam di dalam individu mahupun di dalam masyarakat. Terjemahan Bahasa Melayu terbitan Pustaka Aman digunakan untuk kajian ini.

4. Tafhim al-Qur'an oleh Abu al-A`la Mawdudi

Seperti Fi Zilal, Tafhim al-Qur'an dianggap antara tafsir al-Qur'an kontemporari abad ke-20 yang terkemuka[4]. Ia adalah karya pemikir dan arkitek gerakan Islam di benua Indo-Pakistan abad ke-20, Sayyid Abu al-A`la Mawdudi  (m. 1400 H). Tafhim al-Qur'an asalnya diterbitkan di dalam Bahasa Urdu di dalam jurnal Tarjuman al-Qur'an, sebahagian daripada karya ini telah diterjemah ke Bahasa Inggeris (yang menjadi rujukan kajian ini).

Ayat al-Baqarah 2: 256

Tiada paksaan dalam agama' adalah sebahagian daripada ayat ke-256 surah al-Baqarah:

"Tidak ada paksaan dalam agama, kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran dan kesesatan. Oleh itu sesiapa yang tidak percayakan taghut dan ia pula beriman kpeada Allah maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan yang teguh, yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui." [al-Baqarah 2: 256][5]

'Tiada Paksaan Dalam Agama': Menurut Karya Tafsir

1. Tafsir Ibnu Kathir

Ibnu Kathir mentafsirkan ayat 256 surah al-Baqarah ini sebagai suatu arahan daripada Allah kepada umat Islam tidak memaksa sesiapa pun untuk memeluk Islam. Ini adalah kerana agama Islam telah jelas akan ajaran dan bukti ajarannya, jadi ia perlu dibukakan kepada umat manusia dengan kerelaan hati dan bukan paksaan. Maka orang yang mendapat hidayah akan dibukakan hatinya untuk menerima Islam, dan sebaliknya orang yang ditutup hati, mata dan pendengaran tidak akan menerima Islam walaupun bukti kebenarannya telah nyata[6].

Seterusnya Al-Hafiz menyebut beberapa riwayat yang boleh dijadikan asbab al-nuzul kepada ayat ini. Suatu riwayat daripada Ibnu `Abbas (r) menyebut tentang keadaan wanita yang bernazar untuk menjadikan anaknya Yahudi kerana selalu kematian anak ketika kelahiran. Kemudiannya apabila Yahudi Bani Nadir diusir daripada Madinah, di kalangan mereka terdapat anak-anak dari kalangan sahabat Ansar, dan ayahnya berkata bahawa dia tidak akan melepaskan anaknya untuk mengikuti Yahudi. Dan seterusnya turunlah ayat ini. Athar ini diriwayatkan oleh Abu Daud dan Al-Nasa'i.

Dalam riwayat lain yang juga diceritakan oleh Ibnu `Abbas (r), ayat ini diturunkan setelah seorang sahabat bernama Husain, cuba memaksa anak-anaknya memeluk Islam sedangkan mereka adalah Nasrani. Kisah ini diriwayatkan oleh oleh Ibnu Jarir dan Al-Suddi. Disebut juga di dalam tafsir Ibnu Kathir berkenaan kisah Asbaq yang pernah diajak kepada Islam oleh Umar (r), dan ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim.

Dinukilkan oleh Ibnu Kathir juga pandangan ulama yang menyebut bahawa ayat ini telah dinasakhkan oleh hukum pembayaran cukai oleh orang-orang bukan Islam. Manakala satu pandangan yang lain pula menyebut akan nasakh[7] ke atas ayat ini oleh ayat yang mewajibkan perang, seperti al-Taubah 7: 73[8] dan al-Taubah: 123[9].

2. Tafsir al-Jalalayn

Tafsir Jalalain dengan ringkas turut menafsirkan 'Tiada paksaan dalam agama' sebagai tiada paksaan untuk memasuki agama Islam. Bahagian seterus ayat ini ('Jalan yang benar telah nyata dari jalan yang sesat.') ditafsirkan sebagai 'keimanan itu kebenaran dan kekafiran itu kesesatan'. Seterusnya dikaitkan penurunan ayat ini dengan kisah Ansar yang ingin memaksa anak-anaknya untuk memeluk Islam[10].

Pada bahagian 'Asbabun Nuzul' surah al-Baqarah tafsir ini disebut kedua-dua athar riwayat Ibnu `Abbas (r) yang sama yang telah disebutkan di dalam tafsir Ibnu Kathir.

3. Fi Zilal al-Qur'an

Di dalam Fi Zilal al-Qur'an Sayyid Qutb menghuraikan keadaan semulajadi persoalan `aqidah yang berupa keyakinan setelah mendapat penerangan dan pemahaman, bukannya dengan paksaan. Agama Islam meraikan penggunaan akal dan perasaan, yang mana bersama sifat-sifat fizikal melengkapi seorang manusia. Ini berbeza dengan agama lain seperti Kristian yang pernah menggunakan kekerasan untuk agama[11].

Kebebasan berfikir dan membuat keputusan oleh manusia dibahaskan oleh Sayyid Qutb sebagai bentuk kebebasan yang paling besar, dan dianggap olehnya sebagai suatu yang tertindas di abad ke-20. Ia dicontohkan dengan keadaan manusia yang dipaksa menganut suatu sistem hidup ciptaan manusia dan dihalang daripada menganut sistem Allah. Islam berbeza dengan cara ini kerana menghormati kebebasan i`tiqad sebagai hak pertama manusia yang memberinya sifat insaniyah.

Sayyid Qutb turut memberikan analisa kepada ungkapan penafian di dalam ayat ini daripada segi bahasa, dan mengatakan ia berbentuk penafian yang mutlak. Maka ayat ini bermaksud Islam menolak dan melarang segala bentuk paksaan dari awal-awal lagi. Larangan ini adalah lebih dalam maksudnya dan kuat kesannya daripada sekadar menahan daripada paksaan[12].

4. Tafhim al-Qur'an

Perkataan "al-Din" di dalam ayat 256 surah al-Baqarah ini ditafsirkan oleh Mawdudi sebagai kepercayaan kepada Allah dan sifat-sifatnya sebagaimana yang diceritakan di dalam ayat sebelumnya, iaitu ayat 255 (dikenali sebagai Ayat al-Kursi)[13] dan seluruh sistem kehidupan yang berdasarkan kepadanya. Manakala "Tiada paksaan di dalam agama" bermaksud penerimaan keseluruhan sistem Islam ini – yang mencakupi kepercayaan, akhlak dan pembawaan praktikal –dan ia tidak dapat dipaksakan penerimaannya ke atas seseorang[14].

Penerangan ini dihuraikan lagi oleh Mawdudi dalam menafsirkan Al-An`am: 35[15] dan Yunus 10:99[16]. Bukanlah Allah mengkehendaki agamaNya ini dipaksakan ke atas sekalian umat manusia (walaupun Dia mampu jika Dia mengingininya), tapi sebaliknya kebenaran ini dikehendakiNya untuk ditunjukkan kepada mereka. Jika Allah mengkehendaki penerimaan melalui paksaan ke atas umat manusia sudah tentu tiada perlunya perutusan para rasul. Tetapi sebaliknya, berdasarkan penyampaian kebenaran ini oleh para Rasul dan orang-orang Islam lain, berserta bukti-bukti dan hujah-hujah yang menyokongnya, manusia lainnya sepatutnya mengenali kebenaran itu dan menerimanya sebagai kepercayaan dan agama mereka atas kerelaan mereka sendiri. Konsep penerimaan Islam menurut kerelaan sendiri ini menepati hikmah kejadian manusia yang dilengkapi akal dan pilihan[17].

Tiada Paksaan Dalam Agama: Perbandingan Tafsir Dalam Maksud dan Metodologi

Terdapat persetujuan di dalam keempat-empat tafsir berkenaan maksud 'Tiada paksaan dalam agama', yakni ia adalah berkaitan dengan kemasukan manusia kepada agama Islam. Tafsir Ibnu Kathir, Fi Zilal dan Tafhim al-Qur'an menghuraikan dengan jelas kaitan pecahan ayat 'Tiada paksaan dalam agama' dengan bahagian ayat seterusnya 'Jalan yang benar telah nyata dari jalan yang sesat', yakni apabila telah dijelaskan dan dibuktikan kebenaran Islam itu kepada manusia maka ia tidak perlu kepada paksaan. Tafsir Fi Zilal menghuraikan lebih lanjut tentang sifat Islam yang menghormati institusi akal dan fikiran dalam diri manusia, dan meletakkan penekanan yang lebih dalam aspek penafian di dalam ayat ini.

Terhadap ayat 256 daripada surah al-Baqarah ini, keempat-empat tafsir menggunakan pendekatan yang agak berbeza. Tafsir Ibnu Kathir – sesuai dengan kedudukannya sebagai antara karya tafsir bi al-ma'thur yang masyhur – mengaitkan ayat ini dengan beberapa athar sahabat, yang juga menurut Ibnu Kathir menjadi asbab al-nuzul kepada ayat ini. Dinukilkan juga olehnya beberapa pandangan ulama yang mencadangkan berlakunya nasakh ke atas ayat ini oleh ayat yang lain. Tafsir Jalalain, walaupun diklasifikasikan sebagai tafsir bi al-ra'y, tidak memberikan penjelasan yang panjang lebar kepada ayat ini, memadai dengan tafsiran yang ringkas dan nukilan athar Ibnu `Abbas sebagai asbab al-nuzul.

Fi Zilal al-Qur'an dan Tafhim al-Qur'an mempunyai kelainan daripada segi pendekatan, walaupun selari daripada segi makna. Sayyid Qutb dan Mawdudi memberikan pandangan mereka di dalam tafsir masing-masing tanpa menyebut ayat al-Qur'an atau hadith yang berkaitan. Melihatkan latarbelakang yang sama bagi kedua-dua tokoh ilmu ini daripada segi zaman kehidupan dan penglibatan kedua-duanya di dalam gerakan Islam[18], mungkin boleh diandaikan mereka lebih menyukai memberikan tafsir menurut pemahaman mereka yang menyeluruh terhadap nas agama dan realiti semasa, manakala mengurangkan penyalinan semula dalil-dalil al-Qur'an dan al-Hadith di dalam karya mereka.

Penutup

Huraian mengenai 'Tiada paksaan dalam agama' di dalam ayat 256 surah al-Baqarah menurut karya-karya tafsir yang dirujuk di dalam kajian ini tidak berbeza daripada segi maksud, walaupun mempunyai pendekatan atau metodologi yang berbeza. Kesemuanya memberikan maksud tiada paksaan dalam pengajakan manusia kepada agama Islam, kerana sifat agama Islam itu menghormati kedudukan penggunaan akal dan penerimaan oleh hati di dalam diri manusia. Apa yang menjadi tugas al-Rasul (s) dan orang-orang beriman adalah untuk menyebarkan kebenaran Islam kepada orang lain, membantu mereka menggarap kebenaran agama Allah berserta bukti-buktinya, dan seterusnya adalah terpulang kepada Allah untuk memberi hidayah kepada sesiapa yang dikehendakiNya[19].

Rujukan

`Abdul `Azeez ibn `Abdullaah ibn Baaz, Words of Advice Regarding Da`wah, traslation by Bint Feroz Deen & Bin `Abd al-Ghafoor, Al-Hidaayah Publishing and Distribution, 1998.
Abu Ameenah Bilal Philips, Usool al-Tafseer (The Methodology of Qur'aanic Explanation), Dar Al Fatah, 1997.
Ahmad von Denffer, `Ulum al-Qur'an: An Introduction to The Sciences of The Qur'an, The Islamic Foundation, 1994.
Ibnu Kathir, Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir, terjemahan oleh H. Salim Bahreisy & H. Said Bahreisy, Jilid 1, PT Bina Ilmu, 2002.
Jalaluddin al-Mahalli & Jalaluddin al-Suyuti, Tafsir Jalalain, terjemahan oleh Bahrun Abu Bakar, Jilid 1, Sinar Baru Algensindo, 2003.
Muhammad al-Ghazali, Bagaimana Berinteraksi Dengan Al-Qur'an (terjemahan Bahasa Malaysia Kayfa Nata`amalu Ma`a al-Qur'an), terjemahan oleh Muhammad Rivai Batubara, Angkatan Belia Islam Malaysia, 1994.
Muhammad al-Ghazali, Journey Through The Qur'an (English version of Al-Tafsir Al-Maudu`i li Suwar Al-Qur'an Al-Karim), translation by Aisha Bewley, Dar Al-Taqwa, 1998.
Sayyid Abu al-A`la Mawdudi, Towards Understanding The Qur'an (English version of Tafhim Al-Qur'an), Vol. I, The Islamic Foundation, 1988.
Sayyid Abu al-A`la Mawdudi, Towards Understanding The Qur'an (English version of Tafhim Al-Qur'an), Vol. II, The Islamic Foundation, 1992.
Sayyid Abu al-A`la Mawdudi, Towards Understanding The Qur'an (English version of Tafhim Al-Qur'an), Vol. IV, The Islamic Foundation, 1993.
Sayyid Qutb, Fi Zilal Al-Qur'an, terjemahan oleh Yusoff Zaky Haji Yacob, Jilid 2, Pustaka Aman Press, 2000.
Tafsir Pimpinan Al-Rahman Kepada Pengertian Al-Qur'an, terjemahan oleh Sheikh Abdullah Basmaih, Darulfikir, 2001.
Nota Akhir
[1] Muhammad Al-Ghazali, Bagaimana Berinteraksi Dengan Al-Qur'an p. 80
[2] Ahmad Von Denffer p. 137
[3] Abu Ameenah Bilal Philips pp. 66-67
[4] Ahmad von Denffer p. 138
[5] Terjemahan daripada 'Tafsir Pimpinan Al-Rahman Kepada Pengertian Al-Qur'an'
[6] Ibnu Kathir p. 504
[7] Ibnu Kathir pp. 505-506
[8] "Wahai Nabi, berjihadlah menentang orang-orang kafir dan orang-orang munafik, dan bertindak keras terhadap mereka.." [al-Taubah 9: 73]
[9] "Wahai orang-orang yang beriman! Perangilah orang-orang kafir musyrik yang berdekatan dengan kamu, dan biarlah mereka merasai sikap kekerasan yang ada pada kamu." [al-Taubah 9: 123]
[10] Jalaluddin Al-Mahalli & Jalaluddin Al-Suyuti, p. 141
[11] Sayyid Qutb, p. 70
[12] Sayyid Qutb, p. 71
[13] "Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekelian makhlukNya. Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat di sisiNya melainkan dengan izinNya. Yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari ilmu melainkan apa yang Allah kehendaki. Luasnya Kursi Allah meliputi langit dan bumi, dan tidaklah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar." [al-Baqarah 2: 255]
[14] Sayyid Abu al-A`la Mawdudi Vol I p. 199
[15] "Dan sekiranya Allah mengkehendaki, tentulah Dia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk.." [Al-An`am 6: 35]
[16] "Dan jika Tuhan mengkehendaki nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi." [Yunus 10: 99]
[17] Sayyid Abu al-A`la Mawdudi Vol II pp 228-229, Mawdudi Vol IV pp. 68-69
[18] Sayyid Qutb bergiat dengan gerakan Ikhwan al-Muslimin manakala Mawdudi adalah pengasas Jama`at-i-Islami.
[19] `Abdul `Azeez ibn `Abdullaah ibn Baaz p. 111

Pesanan Imam Al Ghazali Buat Pendakwah

"Jika engkau mahu mengikut petunjuk para Imam, kuatkanlah dirimu untuk menerima musibah-musibah dengan jiwa yang tabah, sewaktu menghadapi setiap kepahitan, dan dengan hati yang sabar, walaupun dadamu bergoncang.

"Lisanmu dikunci, matamu dikendalikan, rahsiamu di sembunyikan hanya untuk diketahui oleh Tuhan mu sahaja

"Namamu biar tidak terkenal, pintu rumah mu tertutup rapat, bibirmu tersenyum, perutmu kelaparan, hatimu terluka, pasarmu tiada sambutan, pangkatmu di pendam dan keaibanmu di tonjolkan.

"Setiap hari kamu menelan rasa pahit daripada pengaruh zaman dan teman, sedangkan hatimu menurut dalam sedar.

"Pada waktu siang, kamu sibuk mengislahkan manusia tanpa berkira-kira. Malam pula kamu tenggelam dalam keasyikan kepada Tuhan.

"Ambillah kesempatan pada waktu malam. Jadikannya jalan dan persiapan untuk hari kiamat yang padanya sukar sekali untuk mencari jalan.

Pesanan Buat Pemuda Muslim

Petikan dari "Pemuda Muslim Dalam Menghadapi Cabaran Masa Kini", Abdullah Nasih Ulwan

Remaja/ Pemuda yg menghambakan diri

" Tujuh golongan yang akan dilindungi oleh Allah di hari yang tidak ada perlindungan kecuali perlindunganNya… …pemuda yang hidup di dalam keadaan memperhambakan diri kepada Allah." (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Rebutlah masa muda

" Rebutlah lima perkara sebelum datang lima perkara, hidupmu sebelum matimu, sihatmu sebelum sakitmu, masa lapangmu sebelum masa sibukmu, mudamu sebelum tuamu dan kayamu sebelum miskinmu." (Riwayat al Hakim)

Hati-hati dengan kehidupan

" Tidak melangkah seorang hamba pada hari akhirat kelak sehingga dia ditanya tentang umurnya pada apa yang telah dihabiskannya, masa mudanya pada apa yang telah dipenuhkannya, hartanya dari mana dia mendapatinya dan ke mana dia membelanjakannya dan ilmunya apakah yang telah dilakukan dengannya." (Riwayat Tirmizi)

Hidup dengan ibadah

" Sesungguhnya Allah sangat kagum pada pemuda yang tidak ada baginya masa muda (untuk bergembira dan bersuka-suka kerana masa mudanya dipenuhi dengan beribadat kepada Allah)."

(Riwayat Imam Abu Ahmad dan Ya'la)

Remaja/ Pemuda pendokong Dakwah

• Rasulullah SAW menerima wahyu ketika umur 40 tahun
• Abu Bakr ketika itu 37 tahun
• Umar Al Khattab memeluk Islam ketika umur 27 tahun
• Ali ketika itu di awal remaja
• Abdullah Mas'ud, Said bin Zaid, Abd Rahman bin Auf, Bilal bin Rabah, Mus'ab bin Umair dll

Pemuda peneraju perjuangan. Tewasnya dua kerajaan besar dan kuat iaitu Rom dan Parsi, begitu juga tunduknya Syam, Mesir, Iraq, Tripoli dan Utara Afrika di bawah keadilan Islam adalah melalui tangan para pemuda.

Harapan untuk Pemuda

Ya Allah! Sediakan bagi umat ini para pemuda yang mempunyai keazaman, pengorbanan dan jihad seperti orang-orang yang terdahulu daripada mereka...

Kembalikan kegemilangan

Semoga merekalah orang-orang yang akan mengembalikan kekuasaan daulah Islamiah, kemuliaan dan keagungan bagi umat Muhammad ini.

Al Imam As-syahid Hasan al-banna ada menyatakan..

"Generasi muda merupakan rahsia kehidupan umat dan sumber kebangkitannya.Kuat lemahnya umat sesungguhnya diukur dari sejauh mana kemampuan 'rahim' umat itu melahirkan tokoh-tokoh yang memenuhi syarat rijal (pemuda islam) yang sebenarnya."

"Wahai Pemuda! Seruan pertama sekali kepada tugas ini untuk kamu iaitu hendaklah kamu percaya kepada diri sendiri,hendaklah kamu mengetahui kedudukan kamu dan kamu yakin bahawa kamu adalah para pemimpin dunia sekiranya kamu mahu musuh kamu menjadi hina..Tentukanlah wahai pemuda iman kamu,matlamat dan tujuan kamu."

BUANG BAYI - NATIJAH DARI DIBUANGNYA HUKUM ALLAH!

Sudah tidak terkata! Itulah keluhan sesetengah pihak apabila membaca berita pembuangan bayi yang semakin menjadi-jadi sekarang ini. Menurut statistik rasmi, sejumlah 472 kes buang bayi dilaporkan sejak 2005 sehinggalah ke Ogos 2010. Daripada jumlah tersebut, Pengarah Jabatan Siasatan Jenayah Bukit Aman, Datuk Seri Mohd Bakri Mohd Zinin mengatakan bahawa 214 bayi yang ditemui masih hidup manakala 258 lagi sudah meninggal [UM16/08/10].

Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Razak dalam reaksi kepada isu yang semakin serius ini menegaskan bahawa kerajaan membuat keputusan untuk mengenakan hukuman mati ke atas pihak yang terbabit dengan kes kejam ini. Beliau turut mengatakan bahawa punca sebenar permasalahan ini adalah dari bidang pendidikan. Dan penyelesaiannya juga turut membabitkan sektor tersebut. Bagaimanapun, Najib menyerahkan isu ini kepada pihak polis dan Peguam Negara bagi menangani hukuman bagi pesalahlaku terbabit di bawah Seksyen 302 Kanun Keseksaan yang jika sabit kesalahan boleh dikenakan hukuman mati mandatori. Daripada menteri hinggalah kepada pelajar-pelajar sekolah, banyak pihak yang memberikan respons terhadap isu ini dengan pelbagai bentuk cadangan dan penyelesaian menurut akal masing-masing.

Namun seperti biasa, cadangan yang diberikan itu adalah lebih kepada bentuk ‘merawat’ daripada ‘mencegah’. Jika ada pun cadangan untuk mencegah, maka cadangan-cadangan lapuk jualah yang sering diulang-ulang yang terbukti tidak pernah menyelesaikan masalah tersebut. Dan jika ada cadangan baru sekalipun, kebanyakannya tidak pernah keluar dari kepompong berfikir sekular yang memisahkan agama dari pemerintahan negara. Antara cadangan yang dihidangkan dengan penyelesaian ‘baby-hatch’ yakni sebuah tempat yang disediakan khas kepada mereka yang ingin membuang bayi. Idea ‘canggih’ ini ditiru dari cara berfikir orang-orang kafir dari negara Jerman dan Jepun. Hasilnya, setakat ini sudah ramai bayi yang selamat ‘dibuang’ di sini. Justeru, bagi pasangan yang telah atau ingin berzina atau sesiapa sahaja yang ingin membuang anak, sudah tidak lagi perlu risau kerana adanya baby-hatch sebagai tempat ‘pembuangan yang sah’ dan diiktiraf oleh kerajaan. Dengan kata lain, siapa sahaja yang telah berzina dan mengandung dan hendak membuang anaknya, ‘dipersilakan’, cuma buanglah di tempat yang telah disediakan, jangan buang merata-rata. Selain itu, untuk penzina wanita sama ada yang hamil atau tidak, mereka juga tidak perlu risau kerana telah ada banyak pusat-pusat perlindungan untuk mereka, antaranya ialah Raudhatus Sakinah, Rumah Perlindungan Wanita Gombak, Kem Modal Insan Kewaja dan lain-lain. Majlis Agama Islam Selangor juga menyediakan Pusat Pemulihan Akidah dan Rumah Perlindungan Wanita Baitul Ehsan. Manakala Jabatan Kebajikan Masyarakat (JKM) pula mempunyai Pusat Perlindungan Wanita Taman Seri Puteri, Cheras.

Banyak lagi cadangan dan ‘langkah-langkah penyelesaian’ lainnya yang telah dan sedang diambil yang tidak perlulah kita bincangkan di sini satu per satu. Pokoknya, kebanyakan langkah yang diambil hanyalah untuk ‘mengubati’ simptom, bukannya untuk mencegah ‘punca’ berlakunya pembuangan bayi dan langkah-langkah itu pula diambil berlandaskan akal tanpa merujuk kepada hukum Islam sedikitpun! Antara Mencegah Dan Merawat Apabila kita membincangkan isu pembuangan bayi, kita sebenarnya tidak dapat lari dari membincangkan isu perzinaan. Secara logiknya dan juga terbukti dari segi statistik bahawa pembuangan bayi lebih banyak dilakukan oleh pasangan kekasih yang berzina dan apabila ‘si betina’ mengandung, lantas tidak sanggup menanggung malu dan pelbagai risiko lainnya, maka jalan mudah adalah dengan membuang atau membunuh bayinya sendiri. Boleh dikatakan mustahil bagi pasangan suami isteri untuk membuang anak. Anak yang terhasil dari pernikahan yang sah adalah anak yang lahir dari hubungan kasih sayang antara suami isteri dan tidak mungkin mereka akan membuang bayi mereka. Begitu juga jika seseorang perempuan hamil kerana dirogol. Perempuan yang dirogol tidak menanggung ‘malu’ sebagaimana yang ditanggung oleh perempuan yang berzina. Justeru tidak ada sebab untuk mereka membuang bayi mereka. Oleh itu, kita boleh membuat kesimpulan mudah bahawa sebahagian besar dari kes pembuangan bayi adalah disebabkan oleh pasangan yang berzina.

Apa yang lebih menakutkan kita adalah terdapat pasangan yang berzina ini yang terdiri dari golongan remaja seawal peringkat persekolahan. Inilah antara punca utama kes pembuangan bayi ini di mana manusia telah membuang hukum Allah dari kehidupannya. Tambahan pula, penyelesaian yang diambil oleh pihak kerajaan lebih menekankan kepada kaedah ‘rawatan’, bukannya ‘pencegahan’. Tindakan ‘merawat’ ini hakikatnya tidak akan menyelesaikan masalah, sebaliknya akan terus menyebabkan ia berulang dan berulang. Ia tidak akan pernah tuntas kerana tidak dibendung dari ‘punca’nya. Metod rawatan ini juga, di samping gagal dan tidak bertepatan dengan syarak, ia menelan belanja yang tidak sedikit kerana melibatkan pelbagai bentuk penyelidikan, pelaksanaan dan pemantauan yang berterusan. Walhal, satu-satunya penyelesaian sebenar kepada setiap permasalahan adalah dengan kembali kepada Islam.

Dalam ruangan yang serba terbatas ini, kami cuba memperjelaskan sepuluh perkara yang diajar oleh Islam di dalam mencegah dan mengubati gejala sosial yang sudah tidak terbendung oleh sistem kufur pada hari ini:-

Pertama: Keimanan individu. Keimanan yang dimaksudkan di sini ialah seseorang Muslim itu, dengan akidah Islam yang ada di dalam dirinya, semestinya tahu dan meyakini bahawa tujuan hidupnya di dunia adalah semata-mata untuk mematuhi perintah dan larangan Allah. Justeru, apabila Allah melarangnya untuk berzina atau mendekati zina, maka dia akan terus menjauhinya kerana akidahnya telah menetapkan bahawa hal ini adalah haram. Jika dia beriman kepada Allah, maka akan terjauhlah segala kemaksiatan dari dirinya.

Kedua:  Hukum menundukkan pandangan. Allah SWT memerintahkan agar masing-masing baik lelaki mahupun wanita menundukkan pandangan mereka ketika bergaul dalam suatu keadaan yang diperbolehkan oleh syarak. Allah SWT berfirman, “Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menahan (menundukkan) pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka...Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menahan (menundukkan) pandangan mereka (daripada memandang yang haram)...” [TMQ An-Nur (24):30-31]. Apabila masing-masing dari lelaki dan wanita bertakwa kepada Allah dan mematuhi perintah Alllah untuk menundukkan pandangan, maka syahwat yang berasal dari pandangan (mata) dapat dihindari. Jika pandangan sudah dapat ditundukkan, maka Insya Allah zina sudah pasti dapat dijauhi oleh seseorang itu.

Ketiga: Hukum menutup aurat. Islam mengajar hukum menutup aurat dengan terperinci untuk lelaki dan juga wanita. Islam memperjelaskan satu persatu hukum berkenaan aurat di dalam kehidupan khusus (di dalam rumah) dan juga kehidupan umum (di luar rumah). Sekiranya aurat ditutup sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah, maka syahwat lelaki mahupun wanita akan secara automatik terhindar atau tertutup. Aurat yang tertutup dapat menghindari atau mengurangkan daya tarikan dan gangguan seksual yang menjadi salah satu faktor kepada perbuatan zina atau rogol. Di samping hukum Allah (ke atas individu) untuk menutup aurat, Negara pula wajib mengenakan uqubat (hukuman) berupa ta’zir ke atas sesiapa sahaja yang membuka auratnya di tempat awam.

Keempat: Haramnya khalwat dan ikhtilat (percampuran). Islam membenarkan lelaki dan perempuan bergaul di dalam kehidupan umum seperti membeli-belah, belajar, melakukan kontrak dan seumpamanya, namun kesemua ini ada batasnya. Islam mengharamkan lelaki dan wanita berada berdua-duaan tanpa disertai mahram (berkhalwat). Islam juga mengharamkan ikhtilath (percampuran bebas) di antara lelaki dan perempuan. Pada hari ini, khalwat dan pergaulan bebas antara dua lawan jenis ini langsung tidak disekat oleh pemerintah sekular yang ada dan sudah menjadi fenomena biasa di mana-mana sahaja baik di dalam rumah, apatah lagi di tempat-tempat awam. Hal inilah yang menyumbang kepada perzinaan apabila syahwat manusia sering dirangsang dengan pergaulan tanpa batas umpama haiwan ini. Di samping mengharamkan khalwat dan ikhtilath, Islam merincikan lagi batas-batas komunikasi antara lelaki dan perempuan di mana perempuan diharamkan bercakap dalam bentuk manja atau menggoda terhadap lelaki. Negara pula akan menangkap dan mengenakan uqubat ke atas mereka yang berkhalwat dan bergaul bebas yang jelas-jelas menyalahi Islam ini. Uqubat (oleh Negara) di peringkat awal lagi ini sudah pasti akan dapat mencegah atau mengurangkan kes perzinaan.

Kelima: Haramnya pornografi, baik berbentuk gambar mahupun video dan haramnya aktiviti pelacuran. Pemodenan yang berlaku hari ini telah mewujudkan sebuah ‘industri seks’ di seluruh dunia dengan sarang pelacuran, video-video dan gambar-gambar lucah yang boleh didapati dengan mudah, malah kesemua ini ‘sah’ di beberapa buah negara. Hasil dari kajian dan realiti menunjukkan bahawa kesemua kekejian ini telah menyumbang kepada berleluasanya aktiviti perzinaan di mana ramai individu menjadi ketagih seks disebabkan selalu menonton video lucah yang mudah di dapati di internet. Islam mengharamkan pornografi dan pelacuran dengan jelas yang sekaligus menjauhkan seseorang dari rangsangan perzinaan. Negara akan menyekat segala aktiviti pelacuran dengan serius, menyekat kemasukan dan pengedaran kesemua bahan lucah dan jika ada pihak yang masih berdegil melakukannya, maka uqubat akan dikenakan ke atasnya.

Keenam: Sistem pendidikan Islam. Kita semua tahu bahawa sistem pendidikan memainkan peranan penting untuk membentuk generasi muttaqin dan kita semua tahu bahawa sistem pendidikan sekular hari ini telah terbukti merosakkan anak-anak umat Islam dan berjaya melahirkan ramai penzina di kalangan pelajar. Polisi pendidikan seharusnya dibina atas akidah Islam yang bertujuan untuk melahirkan individu yang mempunyai syakhsiyyah Islam baik dari segi pola fikir mahupun pola jiwa yang Islami, bukannya dicedok atau diwarisi dari sistem kuffar penjajah. Selain pendidikan dalam ilmu kehidupan (akademik) seperti sains, matematik, geografi, kemahiran dan seumpamanya, para pelajar mesti ditanam dengan pengetahuan Islam (akidah dan syariat) dan tsaqafah Islam dengan baik. Dalam proses pendidikan Islam, pelajar lelaki adalah terpisah dari pelajar wanita, di mana pemisahan ini sudah tentu akan menjauhkan rangsangan syahwat di antara kedua lawan jenis ini, yang seterusnya dapat menghindari dari terjadinya perzinaan.

Ketujuh: Peraturan dan prosedur pernikahan dan perceraian yang betul dan mudah. Sesebuah pernikahan di dalam Islam dikira sah apabila memenuhi rukun dan syaratnya. Rasulullah SAW menggalakkan umatnya untuk berkahwin dan menggalakkan wanita agar meletakkan mas kahwin yang memudahkan pasangannya untuk membayarnya. Prosedur yang mudah tentunya dapat menenangkan jiwa pasangan yang ingin bernikah sekaligus dapat mengawal gharizah nau’ (naluri seksual) yang ada pada pasangan yang ingin berkahwin. Berbeza dengan undang-undang yang ada pada hari ini yang amat menyukarkan pasangan yang ingin bernikah apatah lagi untuk bercerai. Mas kahwin (yang biasanya ditetapkan oleh keluarga) yang tinggi juga turut memainkan peranan menyebabkan ramai ‘pasangan’ tinggal lama dalam hubungan percintaan (baca: maksiat) sehingga menyebabkan mereka mengambil ‘jalan mudah’ untuk melampiaskan naluri masing-masing dengan melakukan perzinaan.

Kelapan: Kemudahan poligami. Poligami adalah hak yang Allah SWT berikan kepada lelaki/suami. Adapun kedudukan undang-undang pada hari ini telah menyekat atau menyukarkan pelaksanaan hak yang Allah berikan ini dengan pelbagai syarat dikenakan ke atas lelaki yang ingin berpoligami. Seringkali kita mendengar kes suami yang bermain kayu tiga, yang nyatanya terhasil dari kesukaran proses untuk berpoligami. Kita tidak menafikan kesalahan dan dosa si suami yang bermain kayu tiga, cuma apa yang ingin ditekankan di sini adalah undang-undang yang ada pada hari ini telah ‘menyumbang’ kepada meningkatnya kes perzinaan oleh mereka yang tidak dapat menahan nafsu seksnya yang ‘disekat’ oleh peraturan poligami yang ketat. Walhal, Islam membolehkan poligami tanpa syarat-syarat sebagaimana yang dikenakan oleh kerajaan sekular pada hari ini.

Kesembilan: Pelaksanaan sistem ekonomi Islam. Sistem ekonomi yang digunapakai oleh negara cukup besar peranannya dalam memastikan kemakmuran hidup rakyat. Penerapan sistem ekonomi Kapitalisme oleh pemerintah sekular telah terbukti mengkucar-kacirkan kemakmuran manusia yang turut memberi impak ke atas sosiologi sesebuah negara. Pemerintah hari ini memerintah untuk mengaut sebanyak mungkin keuntungan untuk diri sendiri dan kroni di mana darah rakyat dihisap sehabis-habisnya. Berbeza dengan sistem Islam di mana pemerintah wajib mengagihkan kekayaan negara kepada rakyat, apatah lagi kepada rakyat yang memerlukan, termasuklah di dalam keperluan perkahwinan. Contoh terbaik adalah bagaimana Khalifah Umar bin Abdul Aziz membantu memudahkan lagi urusan perkahwinan rakyatnya dengan menyediakan mas kahwin (dari Baitul Mal) kepada kaum lelaki yang tidak mampu dari segi kewangan. ‘Keindahan’ ini tidak akan wujud dalam sistem sekarang di mana pemerintah hanya rakus berkuasa dengan menyedut segala kekayaan rakyat tanpa langsung mempedulikan masalah rakyat.

Kesepuluh: Penerapan hukum Islam secara kaffah (menyeluruh) oleh negara yang termasuk di dalamnya hukum uqubat (jinayat, hudud, ta’zir dan mukhalafat). Di dalam keadaan kesembilan ‘langkah pencegahan’ di atas berjalan (diterapkan) di dalam negara mengikut ketentuan Islam, namun jika tetap juga terjadi perzinaan, maka negara akan menerapkan pula hukum hudud ke atas penzina, sesuai dengan firman Allah, “Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman” [TMQ An-Nur (24): 2]. Di dalam sejarah penerapan hukum Islam, kita mendapati bahawa kebanyakan penzina yang dihukum adalah akibat dari pengakuan mereka sendiri. Ini menunjukkan kepada kita akan kesedaran dan ketakwaan mereka terhadap Allah. Mereka tidak sanggup menerima hukuman yang lebih berat di akhirat, justeru mereka memilih untuk dihukum di dunia sebagai jawabir (penebus/penghapus) dosa mereka. Uqubat Islam juga bertindak sebagai zawajir (pencegah) manusia dari melakukan kemaksiatan kepada Allah. Ini kerana dengan hukuman yang dilakukan di tempat terbuka dan disaksikan oleh sekumpulan orang, maka sudah tentu ia akan menakutkan dan mencegah orang lain (dan si pelaku sendiri) dari melakukan kesalahan yang sama.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin yang merindukan syariah dan kehidupan Islam! Ketahuilah bahawa punca utama kepada semua masalah ini adalah kerana umat Islam telah membuang hukum Allah dari kehidupannya. Kita menyaksikan berapa ramai dari individu Muslim yang telah membuang hukum Allah dari dirinya. Masyarakat pula turut membuang hukum Allah dalam kehidupan bermasyarakat. Dan yang lebih buruk dari semua itu adalah pemerintah yang membuang hukum Allah dari pemerintahan negara. Natijah dari dibuangnya hukum Allah ini, maka kita menyaksikan pelbagai kerosakan di dalam negara yang tidak kunjung padam. Pemerintah pada hari ini bukan sekadar tidak mahu menerapkan hukum Allah, malah jika kita memuhasabah mereka untuk menerapkan hukum Islam, kita pula yang akan dipersalahkan dan akan dianggap sebagai penjenayah dan akan ditangkap. Sesungguhnya kita amat-amat memerlukan penerapan sistem Islam di dalam negara. Namun kesemua ini sudah pastinya suatu yang sangat berat untuk dilaksanakan dalam negara sekular seperti Malaysia, tambahan pula di bawah kepimpinan mereka yang jahil dan telah berkarat hatinya. Justeru, apakah kalian masih mengharapkan sisa-sisa hidup kalian untuk terus dibelenggu dengan undang-undang dan sistem kufur buatan manusia? Ayuh kita kembalikan semula Daulah Khilafah yang akan menerapkan hukum Allah dan RasulNya. Kita berusaha sedaya upaya di samping sentiasa memohon pertolongan dari Allah agar Daulah Islam ini segera berdiri di masa hayat kita agar kita dapat menyaksikan segala keindahan Islam. Amin ya Rabbal alamin.

Jalan Menuju Kejayaan Dalam Perjuangan?

Dari Abi Abdullah Khabbab bin al Arat R.ha telah berkata, "Kami telah mengadu kepada Rasulullah S.A.W sedang Baginda pada waktu berbaring di bawah naungan Kaabah berbantalkan serban. Maka kami bertanya, apakah Tuan tidak berdoa memohon kemenangan bagi pihak kita? Adakah tidak Tuan berdoa bagi pihak kita? Maka bersabda Rasulullah S.A.W, "Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu ada yang ditangkap, lantas digali lubang lalu ia ditanam di dalamnya, kemudian ada yang digergaji kepalanya sehingga terbelah dua dan disikat badannya dengan sikat besi sehingga meluruhkan daging dan tulangnya, namun demikian itu tidak memalingkan ia dari agamanya. Demi Allah, Allah pasti akan menyempurnakan urusan ini (Islam) sehinggalah musafir dari Sana'a ke Hadhra Maut tidak lagi takut melainkan hanya kepada Allah, akan tetapi kamu adalah golongan yang gopoh". - Riwayat Imam Bukhari

Keghairahan untuk meraih kemenangan perlu ditenangkan seraya kita merujuk kepada manhaj perjuangan Nabi kita Muhammad S.A.W bagaimana Baginda S.A.W membina kemenangan. Hadis yang saya bawa sebagai renungan yang memaparkan bagaimana sikap Nabi S.A.W disaat berhadapan dengan keadaan yang sangat kritikal, apabila Para Sahabat sering di siksa dengan dahsyat oleh kuffar musyrikin. Antara mereka ialah Khabbab al Arat yang disalai oleh musyrikin di atas bara api dan dikelar jasadnya dengan besi panas sehingga masak dan luluh daging jasadnya. Kesan penyeksaan tersebut meninggalkan parut yang sangat hodoh pada diri Khabbab.

Satu ketika Khabbab pergi bertemu Nabi S.A.W yang sedang beristerehat di tepi Kaabah lantas bertanya, "Apakah Tuan tidak berdoa kepada Allah agar kita menang?

Sahabat sekalian, yang bertanya ini adalah insan yang berjuang malah menghadapi penyeksaan dahsyat oleh musuh dengan begitu tabah sekali. Yang bertanya ialah sahabat yang sanggup mempertaruhkan nyawa untuk pertahankan prinsip dan pegangan agama. Insan yang bertanya ialah Sahabat yang telah mewaqafkan dirinya untuk Islam dan perjuangan suci ini, tiba-tiba... Nabi S.A.W menjawab bahawa orang terdahulu lebih teruk menerima penyeksaan dari musuh-musuh Allah Taala sehingga ada yang digergaji kepalanya sehingga terbelah dua dan jasadnya disikat dengan sikat besi sehingga bercerai daging dari tulangnya namun mereka tetap mempertahankan agamanya.

Maka kamu yang datang meminta-minta agar didoakan kemenangan, biarpun kamu sangat perit berhadapan dengan kezaliman musuh, kamu adalah golongan yang gopoh dan tidak sabar menanti kemenangan yang dijanjikan Allah Taala.

Sifat Kemenangan

Kemenangan adalah suatu yang dianugerah oleh Allah Taala. Ia ( kemenangan ) tidak boleh dicipta oleh kita dengan maksud tiada kemenangan buatan kita selain ia anugerah Allah Taala dan tiada short cut untuk mencapai kemenangan. Demikianlah sunnatullah terhadap kemenangan atau nusrah yang dijanjikan buat mereka.

Pengertian lain yang senada dengan maksud perbahasan ini ialah betapa tidak sekali-kali tidak kita memetik buah yang belum masak. Sebagai analogi yang boleh saya bentangkan sebagai renungan kita bersama ialah bagaimana situasi seekor anak ayam yang masih berada di dalam cengkeram telur sebelum ia dilahirkan ke bumi yang ganas ini. Anak ayam di dalam cengkerang telur tersebut, mahu tidak mahu ia terpaksa menunggu satu tempoh matang ia menetas dan akhirnya hidup untuk membesar seperti ayam yang lain. Andai kata anak ayam ini tidak sabar untuk menetas demi melihat alam yang indah ini lalu ia cuba untuk memecahkan cengkerang telur dari dalam dengan paruhnya yang masih muda, nescaya usahanya itu gagal dan sia-sia.

Sikap tidak sabar ibunya juga boleh membawa padah kiranya tidak sabar ingin melihat anak kesayangannya lahir atau menetas lalu ia memecahkan cengkerang telor itu dengan paruhnya yang kuat, maka keluarlah anaknya tetapi tidak mampu bertahan lama kerana belum masanya yang matang bagi ia hidup. Anak ayam itu akan mati binasa angkara sikap gopoh ibunya.

Syarat Kemenangan

Saya kira demikianlah perihal perjuangan yang kita dokong ini. Walaupun kita ini bukanlah anak ayam yang masih lemah tetapi kita mesti sabar menanti detik kemenangan yang bakal di anugerahkan oleh Allah Taala setelah kita berjaya mendatangkan syarat-syarat kemenangan dengan baik dan berkesan. Kita mesti mengambil sunnatullah dalam perjuangan suci ini dengan kita gigih berjuang, ikhtiar melepasi segala cabaran, ikhlas dan istiqamah dalam mengenderai perjuangan, tabah mendepani ujian serta halangan dan berkorban apa jua sebagai taruhan buat perjuangan mulia ini.
Jangan sekali-kali kita menerobos keluar dari landasan sunnatullah ini kerana tidak sabar hendak menang dengan hanya kita melihat riak-riak kemenangan yang tidak pasti tetapi sarat dengan janji-janji manis kemenangan kononnya.

Saya menjangkakan, jika kita berfikir seperti ini pasti ada orang kata inilah golongan yang masih berminda pembangkang bukan minda pemerintah. Kita bukan tidak mahu kemenangan, tetapi kita mestilah melihat kepada beberapa persoalan bersama jawapannya terlebih dahulu.

Pertama : Untuk apa kemenangan itu mahu dicapai? Apakah ia bermaksud memberi kemenangan kepada Islam?

Kedua : Bersediakah kita dengan kemenangan? Apakah kemenangan itu kelak tidak menjadi fitnah kepada kita dan perjuangan yang didokong ini?

Ketiga : Bagaimana kemenangan itu dicapai? Apakah ia tidak melanggar batas syara' dan prinsip amal Islami? Kerana sudah tentu kaedah Islam ialah "matlamat tidak menghalakan cara".

Semua persoalan diatas mesti dijawab dengan hati yang jujur, jiwa yang tulus dan aqal yang ikhlas mengenai bagaimana situasi kita terhadap kemenangan yang ingin dicapai.

Ulama Seperti Tukang Tolak Kereta Buruk

Kita pasti sahaja tidak mahu mengulangi sejarah pejuang-pejuang Islam dan para Ulama al mujahidin sewaktu mereka menentang penjajah dan menuntut kemerdekaan negara. Setelah mereka berjuang mempertaruhkan tenaga, darah dan nyawa mereka akhirnya apabila negara tersebut mencapai kemerdekaan, golongan sekular yang mengambil alih pemerintahan negera. Inilah yang berlaku ke atas ulama pejuang kita di Indonesia. Tengku Daud Baerueh pernah berulang kali (3 kali) bertanya kepada Sukarno, "Untuk apa kita menentang Belanda?"

Soalan ini ditimbulkan setelah Sukarno berhempas pulas memujuk Tengku Daud Baerueh membantunya menentang penjajahan Belanda setelah menyedari Tengku mampu menggerakkan ummat Islam amnya dan pemimpin-pemimpin mereka khasnya. Sukarno juga berulang kali menjawab bahawa kita mahu merdekakan negara kemudian dirikan syariat Islam di atas tanah tinggalan penjajah. Setelah berpuas hati dengan jawapan tersebut, Tengku telah mengerahkan seluruh anak-anak muridnya serta guru-guru pasentren untuk bangkit menentang Belanda.

Akhirnya apabila Indonesia mencapai kemerdekaan, bukan sahaja Tengku diketepikan dan dipenjara malah Sukarno tidak melaksanakan Islam di Indonesia sebagaimana yang dijanjikan. Tengku dipenjara sehingga ia hanya dibebaskan di akhir pemerintahan Suharto.

Negara kita juga menyaksikan sejarah yang sama. Setelah nyawa ditaruhkan oleh Tuan Guru Hj. Hassan bin Munas, Ustaz Abu Bakar al Baqir dan Tuan Guru Hj. Abdul Rahman bin Limbong untuk menentang Inggeris, akhirnya negara merdeka menyaksikan golongan sekular yang mengambil alih pemerintahan negara.

Ulama' hanya menjadi golongan yang diajak untuk menolak kereta buruk. Apabila kereta telah hidup, ia terus meluncur laju ke hadapan tanpa sempat mengucapkan terima kasih pun sebaliknya yang ditinggalkan ialah asap hitam berkepul dari ekzos kereta buruk tersebut.

Tiada Short Cut Mencapai Kemenangan

Short cut bagi mengusahakan kemenangan buat perjuangan kita yang murni ini, ia mungkin boleh tercapai tetapi ia hanyalah sebuah kemenangan yang rapuh dan fragile. Short cut hanya laluan yang sering digunakan oleh golongan musta'jilun (gopoh) yang mungkin berjuangnya tidaklah setara mana tetapi angin nak menang kelihatan berganda-ganda volumenya .

Pengalaman ditangkap, dipenjara, dimaki-hamun, di ISA dan pelbagai penyeksaan tentu sahaja belum menyamai seksaan yang dialami oleh Khabbab al Arat yang telah dikelar jasadnya dengan besi panas. Bayangkanlah, betapa insan pejuang seperti Khabbab al Arat itu masih disifatkan oleh Nabi S.A.W sebagai gopoh, maka apalah halnya kita hari ini yang masih tidak setahap mana pengorbanan untuk Islam.

Bukan bermakna kita tidak mahu menang dan selesa pula menjadi orang yang kalah, tetapi kita doakan agar kemenangan yang kita capai tidak menjadi fitnah kepada diri dan perjuangan Islam ini. Apa yang lebih jelas ialah kita berjuang dan berkorban sehabis daya dan upaya guna memastikan Islam berdaulat di atas tanahair kita dengan mengambil sunnatullah dalam perjuangan ini.

Antara sunnatullah dalam perjuangan ini, firman Allah Taala bermaksud, "Jika sekiranya (perjuangan) ini suatu capaian hasil yang dekat dan perjalanan yang singkat nescaya mereka (musyrikin) akan mengikut engkau, akan tetapi (perjuangan) ini jauh perjalanannya dan dirasakan sukar ke atas mereka" - Surah At Taubah:42

Demikian juga Firman Allah yang bermaksud, "Dan ingatlah ketika orang-orang kafir merancang untuk memenjarakan kamu, membunuh kamu dan menghalau kamu keluar daerah, mereka merancang dan Allah Taala juga merancang dan Allah Taala sebaik-baik perancang" - Surah al Anfal:30

Jauh perjalanan, sukar halangannya, di penjara, dibunuh dan dihalau adalah 5 item sunnatullah yang mesti ditempuh melengkap manhaj perjuangan ini. - Oleh Ustaz Nasrudin Hassan Tantawi